O sermão de Fosdick naquele dia fatídico de primavera foi anunciado nos jornais da cidade: “Será que os fundamentalistas vencerão?” Do púlpito, ele argumentou que “o novo conhecimento e a velha fé devem ser combinados numa nova combinação”. Ele considerava o fundamentalismo “iliberal e intolerante”. Ele sugere que há espaço para uma variedade de perspectivas teológicas na igreja. “As opiniões podem ser confusas”, disse ele. “O amor nunca é o mesmo.” Fosdick afirmou mais tarde que sua mensagem pretendia ser um “apelo de boa vontade”. Em vez disso, ele conseguiu iniciar uma guerra.
Um grupo de presbiterianos conservadores, incluindo William Jennings Bryan, o populista e candidato presidencial democrata três vezes fracassado, tentou forçar Fosdick a deixar o púlpito. A disputa ocorreu em sermões, editoriais e acaloradas reuniões denominacionais. Em 1924, Fosdick finalmente renunciou. No ano seguinte, porém, o progresso fundamentalista estagnou em Dayton, Tennessee, quando Bryan tomou posição como “especialista bíblico” no julgamento de John Thomas Scopes, um professor que tinha sido preso por violar uma lei estadual que proíbe o ensino da evolução. As respostas hesitantes de Bryan, questionadas pelo lendário advogado de defesa Clarence Darrow, humilharam-no. O movimento fundamentalista tornou-se uma piada nacional. Lippmann escreveu mais tarde que as ideias fundamentalistas já não apelavam “às melhores mentes e ao bom senso de uma comunidade moderna”.
O mercado parece ter sido selecionado. Os fundamentalistas viram-se excluídos das principais denominações do país, mas dificilmente foram derrotados. Eles correram para fundar suas próprias escolas bíblicas, igrejas independentes e organizações missionárias. Experimentaram novas formas de comunicação, estabelecendo programas de rádio que combinavam hinos estimulantes e mensagens acessíveis. Fazem questão de minimizar as diferenças sectárias, reduzindo as barreiras à entrada de recém-chegados. Mesmo no exílio, o dinamismo do movimento fundamentalista ajudou-o a crescer.
No outono de 1949, Billy Graham, um evangelista de trinta anos com queixo quadrado e cabelo penteado, começou a pregar sob uma tenda gigante no centro de Los Angeles, apelidada de “catedral de lona”. Graham foi um produto dos tempos selvagens do fundamentalismo. Ele se formou no Wheaton College, em Illinois, uma universidade tradicional com reputação de ensino superior, e aprimorou suas habilidades como avivalista que viajou pelo país para o Youth for Christ, um ministério evangélico para jovens. Em Los Angeles, Graham tornou-se nacionalmente famoso, pregando durante oito semanas consecutivas para cerca de trezentas e cinquenta mil pessoas.
Graham continuou a organizar reuniões de massa, ou cruzadas, como as chamava, em dezenas de cidades americanas. Ele tornou-se o avatar de um crescente movimento “neo-evangélico” cujos adeptos foram profundamente influenciados pelo fundamentalismo, embora evitassem o rótulo. Como explica Wilensky-Lanford, os novos protestantes esperam construir uma fé mais inclusiva que se envolva com a cultura mais ampla e demonstre que “os cristãos podem ser modernos e conservadores”. Em Graham, encontraram um embaixador ideal. Seu conhecimento de mídia e foco incansável em uma simples mensagem do Evangelho o ajudaram a construir uma coalizão diversificada através de linhas denominacionais.
Durante a turbulência dos anos sessenta e início dos anos setenta, à medida que as normas raciais, de género e sexuais foram novamente transformadas, as igrejas da América passaram por um “grande realinhamento”, como diz Sutton. As igrejas protestantes brancas – revivalistas, de acordo com a taxonomia de Sutton – experimentaram um crescimento significativo, enquanto as igrejas protestantes radicais de linha principal murcharam. Sutton aponta, entre outros factores, o fosso entre as opiniões progressistas adoptadas pelo clero tradicional e as opiniões mais conservadoras do frequentador médio da igreja tradicional. Percebendo uma oportunidade, muitos protestantes – especialmente aqueles com uma atitude que o historiador George Marsden chamou de “fundamentalismo” – começaram a voltar a sua atenção para a política. “Eles colocaram a raça, o género e a sexualidade no centro da sua cruzada revivida e renovada para mais uma vez tornar a América a terra escolhida por Deus”, escreve Sutton. O resultado foi a ascensão da direita religiosa moderna. No final do século XX, este evangelicalismo de influência fundamentalista, com a sua política musculosa, foi o claro vencedor na economia religiosa da América.
