Durante mais de uma década, a Primavera Árabe foi amplamente considerada um fracasso, muitas vezes retratada como uma breve erupção de idealismo que desmoronou em repressão, guerra e restauração autoritária. A revolta da Tunísia, que começou em 17 de Dezembro de 2010, com a autoimolação do vendedor ambulante Mohamed Bouazizi em Sidi Bouzid, é frequentemente recordada neste registo: como um prelúdio trágico para esperanças frustradas, em vez de um momento político transformador.
Esta leitura é incompleta e, em muitos aspectos, enganosa.
O acto de Bouazizi não foi apenas uma reacção à brutalidade policial, à corrupção ou à exclusão económica, embora todos os três tenham sido reais. Foi uma ruptura moral que destruiu a normalização silenciosa da humilhação e revelou os fundamentos éticos do regime autoritário. O que se seguiu na Tunísia, e em breve em grande parte do mundo árabe, não foi simplesmente um protesto, mas um despertar: uma compreensão colectiva sobre a dignidade, a pertença e os limites da obediência.
A Primavera Árabe deve, portanto, ser entendida menos como uma transição falhada do que como uma transformação duradoura da consciência política. Os seus efeitos mais importantes não foram institucionais, mas sim experienciais, remodelando a forma como as pessoas entendiam a cidadania, a legitimidade e a sua própria capacidade de agir. Mesmo onde os regimes sobreviveram ou reafirmaram o controlo, essa mudança não desapareceu. Alterou o terreno em que o poder é disputado até hoje.
Por esta razão, as revoltas não podem ser entendidas como revoltas nacionais isoladas. De Túnis ao Cairo, de Sanaa a Benghazi, diferentes sociedades moveram-se em paralelo, moldadas por histórias distintas, mas animadas por uma gramática emocional e política partilhada. Os manifestantes não exigiam apenas mudanças materiais; afirmavam-se como sujeitos políticos, rejeitando a ideia de que o poder lhes pudesse negar indefinidamente visibilidade, voz e cidadania igualitária.
As revoltas foram representações dessa mudança. Eles redefiniram o que significava legitimidade e quem poderia reivindicá-la. Ao ocupar o espaço público, as pessoas não se limitavam a opor-se a regimes, mas a ensaiar formas alternativas de viver juntas. A Primavera Árabe foi menos um programa do que uma prática, moldada através da acção e não do design: uma reimaginação vivida das possibilidades políticas.
Uma de suas dimensões mais importantes foi a transformação de ruas e praças em locais de aprendizagem coletiva. Locais há muito monopolizados pelo poder coercitivo e simbólico do Estado foram reivindicados como arenas de participação e reconhecimento mútuo. Na Praça Tahrir, no Cairo, na Avenida Bourguiba, em Tunes, e na Praça da Mudança, em Sanaa, cidadãos comuns organizaram a segurança, limparam ruas, debateram exigências e negociaram diferenças. O espaço público tornou-se uma escola de política.
Estes momentos foram importantes por uma razão simples: mostraram que a democracia não é apenas uma disposição constitucional, mas uma prática social aprendida através da acção. Os manifestantes não exigiram simplesmente direitos; eles promulgaram responsabilidade. Mesmo quando estes espaços foram posteriormente desmatados ou recuperados violentamente, a experiência de habitá-los deixou uma marca duradoura. Depois de as pessoas terem vivido a democracia, ainda que brevemente, elas levam a sua memória adiante.
As revoltas árabes também revelaram a importância das cidades. As revoltas são frequentemente desencadeadas em espaços periféricos e marginais, sendo Sidi Bouzid o exemplo mais poderoso, mas são sustentadas ou derrotadas nos centros urbanos. Esta não é uma afirmação sobre virtude, mas sobre estrutura. As cidades concentram instituições, redes sociais e memória histórica. Colocam as pessoas em confronto direto com a máquina do poder, incluindo ministérios, tribunais e serviços de segurança, e tornam a autoridade tangível em vez de abstrata.
A vida urbana promove densos repertórios de sociabilidade: confiança, cooperação, debate e solidariedade forjados em mercados, bairros, mesquitas e universidades. Estas redes permitem que a acção colectiva persista para além do momento inicial de ruptura. Sem eles, as revoltas correm o risco de permanecer episódicas. Com eles, adquirem durabilidade, mesmo sob repressão.
A repressão, é claro, veio rápida e brutalmente. A alegria daqueles primeiros meses foi seguida pela contra-revolução, pela militarização e pela guerra. Em muitas cidades árabes, os regimes responderam reafirmando o controlo sobre os corpos, os espaços e a memória. Seria desonesto romantizar o que se seguiu.
No entanto, a repressão não apagou a luta simbólica desencadeada em 2011. Em toda a região, os manifestantes visaram não só os governantes, mas também as imagens e os rituais que sustentavam o poder autoritário. Retratos foram derrubados, slogans rabiscados sobre símbolos de domínio e estátuas desfiguradas. Esses atos não foram excessos teatrais. Foram tentativas de desmantelar a arquitetura emocional do medo e da submissão.
Tais momentos deixam rastros mesmo quando são seguidos de derrota. A experiência da transgressão colectiva, de cruzar linhas antes consideradas invioláveis, altera a forma como a autoridade é vista e sentida. As pessoas aprendem que o poder pode ser confrontado, ridicularizado e desfeito, mesmo que temporariamente. Esse conhecimento não desaparece com a repressão.
É por isso que a Primavera Árabe não morreu, apesar dos esforços sustentados para a retratar como um erro histórico ou como um conto de advertência. O que sobreviveu não foi um conjunto de instituições, mas uma pedagogia da liberdade. Aprendida através da ação e da reflexão no espaço público, esta pedagogia remodelou a forma como as pessoas entendiam a agência, a responsabilidade e a resistência.
Os seus efeitos são hoje visíveis em lutas mais silenciosas e fragmentadas. Em toda a região, as gerações mais jovens mobilizam-se em torno da justiça social, da degradação ambiental e da responsabilização pública. Podem não invocar 2011, mas operam com uma recusa herdada do fatalismo. Um graffiti em Hay Ettadhamen, um subúrbio marginalizado de Túnis, capta este ceticismo duradouro: “A Tunísia é uma república, uma monarquia, uma quinta de criação de animais ou uma prisão?”
A contribuição mais duradoura da Primavera Árabe reside aqui. Demonstrou que mesmo os atos originados em espaços marginais podem remodelar a imaginação coletiva e expandir o horizonte do possível. O desafio de Bouazizi não produziu democracia instantânea. Mas despertou uma consciência crítica que continua a animar as lutas contra a injustiça e a exclusão.
As revoltas não falharam. Eles mudaram de forma, mas não de significado.
As opiniões expressas neste artigo são do próprio autor e não refletem necessariamente a posição editorial da Al Jazeera.
