A guerra entre os Estados Unidos e Israel contra o Irão é tanto uma colisão de ideologias religiosas concorrentes como um choque de interesses estratégicos. Compreendê-lo puramente através de lentes realistas seculares é perder metade da história.
Após a conferência de imprensa do Pentágono em 2 de Março, o Secretário da Guerra dos EUA, Pete Hegseth, declarou que “regimes malucos como o Irão, obstinados em ilusões islâmicas proféticas, não podem ter armas nucleares”. Separadamente, o Secretário de Estado Marco Rubio descreveu os governantes do Irão como “lunáticos fanáticos religiosos”.
Para compreender porque é que estas observações são importantes e porque é que esta guerra não pode ser entendida através de lentes puramente estratégicas, é preciso primeiro compreender o que tem acontecido nas sociedades cristãs ocidentais.
Durante décadas, os sistemas ocidentais funcionaram com base numa premissa secular: a religião pertence estritamente à vida privada; o estado é neutro. Embora os muçulmanos tenham mantido a religião como princípio organizador da família, do direito e dos assuntos públicos, grande parte do Ocidente cristão abandonou completamente a prática religiosa ou confinou-a às margens da devoção privada.
As consequências, na opinião dos cristãos conservadores, têm sido graves: a erosão da família tradicional, o declínio das taxas de natalidade, o avanço da política sexual ultraliberal e o afastamento geral da fé da vida pública e moral. Estas são, nomeadamente, precisamente as áreas onde os cristãos e os muçulmanos conservadores provavelmente encontrarão pontos em comum.
Mas dentro da coligação conservadora existe uma corrente mais difícil e preocupante. O nacionalismo cristão, distinto do conservadorismo religioso dominante, procura a subordinação de todas as outras religiões e sistemas culturais à supremacia cristã em todos os domínios da existência política, jurídica e social. Esta ideologia está fortemente correlacionada com o nacionalismo branco, o racismo, o anti-semitismo e a islamofobia.
Pete Hegseth exemplifica esta corrente de extrema-direita. Associado ao Reconstrucionismo Cristão, movimento que rejeita a separação secular entre Igreja e Estado, ele trata o Pentágono como um instrumento de guerra santa. Ele descreveu suas tatuagens, a Cruz de Jerusalém e Deus Vult (“Deus assim o deseja”), como emblemas da “cruzada cristã americana moderna”. Ele também carrega a palavra árabe kafir (“infiel”) – uma provocação deliberada anti-muçulmana.
Graças a ele, este enquadramento dos Cruzados migrou das vozes marginais para a cultura militar operacional.
A Fundação Militar para a Liberdade Religiosa relata ter sido inundada com mais de 110 queixas de militares dos EUA estacionados em todo o Médio Oriente, incluindo um suboficial que relatou que o seu comandante disse às tropas que esta guerra era “toda parte do plano divino de Deus”, citando o Livro do Apocalipse e declarando que “o Presidente Trump foi ungido por Jesus para acender o sinal de fogo no Irão para causar o Armagedom”.
Robert P Jones, presidente do Public Religion Research Institute, captou claramente a lógica desta visão do mundo, dizendo: “Não é apenas uma glorificação da violência, mas uma glorificação da violência em nome do Cristianismo e da civilização… Tira-a do domínio da política e lança-a como uma guerra santa de uma nação supostamente cristã contra uma nação muçulmana.”
Entre os elementos mais influentes dentro desta tendência estão os sionistas cristãos e os dispensacionalistas evangélicos que acreditam que a reconstrução do Terceiro Templo no local da Mesquita de Al-Aqsa em Jerusalém é um pré-requisito teológico para a Segunda Vinda de Cristo.
O embaixador dos EUA em Israel, Mike Huckabee – um sionista cristão que se autodenomina sem remorso, que nega a existência de um povo palestiniano e apoia a sua expulsão através dos colonatos israelitas na Cisjordânia – declarou recentemente numa entrevista que “estaria bem se eles tomassem tudo”, referindo-se ao facto de Israel controlar potencialmente grande parte do Médio Oriente sob uma interpretação bíblica das suas fronteiras.
Para esses ideólogos sionistas extremistas, o Irão representa uma barreira espiritual às condições exigidas para a criação do Terceiro Templo e, portanto, deve ser castrado militarmente para cumprir a profecia bíblica.
Como é que o Irão tem “ilusões proféticas islâmicas”, de acordo com Hegseth e companhia?
A ideologia estatal do Irão – Welayat al-Faqih, a Tutela do Jurista Islâmico – sustenta que na ausência do Décimo Segundo Imame (líder), que está em ocultação (ghaybah, ou escondido), a autoridade suprema deve caber a um jurista islâmico qualificado governando em seu nome.
Além disso, as facções dentro do establishment clerical e militar do Irão foram mais longe, transformando a expectativa teológica do regresso do Mahdi numa doutrina política operacional.
A liderança iraniana institucionalizou a ideia de que a luta incessante contra os poderes opressivos é uma obrigação sagrada. Neste quadro, a retirada estratégica ou a acomodação diplomática equivaleriam a uma traição profética.
Durante a Guerra Irã-Iraque na década de 1980, Teerã galvanizou as massas ao transformar o xiismo em um “defesa sagrada”, apresentando a luta como uma posição moderna em Karbala. Este enquadramento teológico mais tarde justificou “defesa avançada“—uma estratégia de exportar a revolução para forjar redes de procuração em toda a região. Ao envolver adversários no Iraque, na Síria, no Líbano ou em Gaza, a República Islâmica pretendia enfrentar as ameaças na sua origem, mantendo o confronto militar longe do solo iraniano.
A guerra EUA-Israel contra o Irão pode, portanto, ser interpretada tanto como religiosa como estratégica.
Em termos religiosos, duas ideologias civilizacionais estão em conflito estrutural directo, cada uma encarando a existência da outra na sua forma maximalista como um obstáculo a um resultado divinamente sancionado.
O primeiro-ministro israelita, Benjamin Netanyahu, e outros responsáveis invocaram explicitamente este enquadramento, referindo-se ao Hamas e ao Irão como os amalequitas bíblicos, baseando-se em passagens do Êxodo, do Deuteronómio e de 1 Samuel que determinam a erradicação completa de Amaleque, ordenando a matança de todos os homens, mulheres, crianças e gado.
O conflito, neste sentido, transformou-se numa colisão de soma zero de quadros messiânicos concorrentes, em que a diplomacia convencional é estruturalmente difícil porque ambos os lados acreditam, nas suas iterações maximalistas, que estão a executar um mandato divino.
Finalmente, as mutáveis justificações de Washington para a guerra – alternando entre a mudança de regime, o desarmamento militar e a prevenção do enriquecimento nuclear – reflectem na verdade os círculos eleitorais que a sua campanha serve.
Entre esses círculos eleitorais, um cujos objectivos parecem muito menos ambíguos é Netanyahu e os seus aliados sionistas e evangélicos nos EUA. O seu único resultado de guerra favorável seria uma mudança de regime ou um Irão desmembrado e fragmentado, despojado de todas as suas capacidades militares, de segurança e de policiamento, de modo que se tornasse estruturalmente demasiado enfraquecido para desafiar a hegemonia israelita.
Este é um conflito pelo qual Netanyahu disse estar esperando há 40 anos. Israel fará tudo o que puder para aproveitar este momento e destruir a infra-estrutura económica, policial e militar do Irão, mesmo que não consiga mudar o regime.
Da mesma forma, o Irão também se preparou exactamente para este momento e compreende as ambições israelitas. Tem expandido e escalado estrategicamente a guerra, visando bases e instalações militares americanas na região, bem como a infra-estrutura económica dos países árabes: para realçar como a presença militar americana nos países árabes é uma fonte de insegurança e não de dissuasão; expor a dependência de uma potência cujo interesse principal é proteger o seu aliado favorito; e, se esta desilusão funcionar, acabará por expulsar os EUA da região do Golfo.
As opiniões expressas neste artigo são do próprio autor e não refletem necessariamente a posição editorial da Al Jazeera.
